Дух Святой в йоге

Дух Святой в йоге

Некоторые тексты авторов, упоминающихся в статье, можно прочитать в разделе "Индуизм" библиотеки духовной литературы "Сакрум".

Дух Святой не только известен, но и является наиважнейшим элементом в йоге. Перевод слова "йога" полностью аналогичен переводу слова "религия": "соединение", "союз", "связь" (от санскритского корня "jug" - "соединять", "связывать"). В узком значении, "йога" - это путь к соединению с Богом. В широком - это состояние единения с Ним. Описание этого состояния находим в упанишадах, которые воспринимаются как откровение, полученное мудрецами - риши. Шанкарачарья (святой ок. VIII-IX вв.) толкует корень "sad" то как "уничтожение" (отсюда упанишады - "разрушающие узлы незнания"), то как "приближение" (отсюда - "приближение к Брахману").

Можно было бы привести немало высказываний об упанишадах. Вот одно из них, принадлежащее Рабиндранату Тагору: "Когда наше "я" озарено светом любви, то его отрицательный аспект - разобщённость с другими - теряет свою непреложность, а наша связь с людьми становится уже не соперничеством и не столкновением, но симпатией и сотрудничеством. Мной владеет чувство, что именно к этому и ведёт нас учение упанишад, и что учение это очень нужно сейчас тем, которые похваляются свободой, предоставленной своим народам, а сами используют эту свободу для создания тёмного мира духовной слепоты, где алчность и ненависть не знают ограничений..."

Суть упанишад

Суть упанишад хорошо выразил Хуан Маскаро (святой XX в.): "Одна из вестей Упанишад заключается в том, что Дух можно познать лишь через союз с Ним, а не через его изучение. А сможет ли какое бы ни было изучение заставить вас почувствовать любовь или увидеть красоту, или услышать "беззвучные мелодии"? Кто-то лишь видит разнообразие мыслеформ в Упанишадах, но не их единую суть. К таким можно применить слова из Священного Писания: "Кто видит разнообразие, а не единство, тот вращается по кругу смерти". Дух Упанишад - это Дух всей Вселенной. Брахман, Сам Бог является основополагающим в Упанашадах. Христиане должны понять [сегодня], что Брахман - это Бог, и индусы также должны осознать, что Бог - это Брахман. До тех пор, пока чувство почитания зависит от препятствий имен и названий, нельзя осознать истину Упанишад: "Слова подобны болоту"; та же самая идея выражена Пророком: "Писанию всяких книг не будет предела".

В христианской интерпретации термин Брахман получил бы наилучший перевод как Святой Дух. В наше время Бог Отец и Бог Сын перемещены на передний план в мировоззрении многих христиан, а Святой Дух, как наблюдается, испытывает меньшее почтение. Так же и в Индии, Брахман не столь популярен как Шива, Вишну или Кришна. Даже Брахма, проявление Брахмана как Создателя, не является объектом ежедневной преданности индуса, как другие два Бога Тримурти - Шива и Вишну. Доктрина Упанишад для многих - это не религия; но эта доктрина достаточно часто проявляется во всех религиях в их центральных постулатах, повторяясь различными оригинальными способами. Брахман всей Вселенной, Бог в Своей трансцендентальности и в Своей вездесущности, Абсолют является также Духом внутри человека, это "Я" внутри каждого и всех, это Атман. Таким образом, в Упанишадах подчеркнут важный тезис, что Бога не нужно искать где-то далеко, в отдельности от себя, а следует, скорее, искать как самое сокровенное в самом себе, как высшее "Я" в себе, Которое выше ограничений нашего маленького "я".

Таким образом, когда мудрец Упанишад сконцентрирован на осознании Бога, тогда он пребывает в тишине; это означает, что Бог является тишиной. Если кто-то попросит его выразить Бога в словах, то он скажет: "Нети, нети" - что означает "Не это, не то". Но когда он проникнут вдохновением, он произносит простые и возвышенные слова "TAT TWAM ASI" - "ТЫ ЕСТЬ ТЫ". ("TAT" - "тот, кто", "TWAM" - "ты есть", "ASI" - не переводится, указывает на предметность предыдущего слова - прим. пер.)

Брахман как Дыхание

Также как в Священных текстах иудаизма, христианства и ислама, Бог описывается в упанишадах как "Дыхание" (Prana):

"Каков один Бог?" - "Дыхание. Он - Брахман, Его зовут: То"
(Брихадараньяка упанишада. Раздел Яджнавалкьи, III.9.9)

"Поистине, Жизненное Дыхание - это Брахман".
(Брихадараньяка упанишада. Раздел Яджнавалкьи, IV.1.3)

"Пусть жизнь войдёт в бессмертное Дыхание, и это тело найдёт конец в пепле.
(Ишаупанишада.17)

"Подобно тому, как лежит на муравейнике змеиная кожа, мёртвая, сброшенная, так лежит тело. Но это бесплотное, бессмертное Дыхание и есть Брахман, и есть свет...

Об этом такие стихи:

Узкий, далеко идущий, старый
Путь лежит передо мной(Шанкарачарья поясняет: maya labdhah - "достигнут мной"), найден мной.
По нему мудрецы, знающие Брахмана,
Идут в небесный мир, вверх, освобождённые."
      (Брихадараньяка упанишада. Раздел Яджнавалкьи, IV.4.7-9)

"1. Наверху её корень, внизу - ветви, это вечная смоковница (Ср.: Матф.21:19-21; Мк.11:13-14, 20-26)
Это чистое, это Брахман, это зовётся бессмертным.
В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
2. Весь этот мир, что существует, движется в Жизненном Дыхании, из которого он вышел.
Это - молния сверху (Ср.: Мф.24:27). Кто знает это, те становятся бессмертными".
(Катха упанишада II.3.1)

"Ведь жизненное Дыхание - отец, жизненное Дыхание - мать, жизненное Дыхание - брат, жизненное Дыхание - сестра, жизненное Дыхание - наставник, жизненное Дыхание - Брахман"
(Чхандогья упанишада VII.14-15)

Дыхание Бога как источник Священных Писаний

"Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так, о Майтрейи, с Дыханием Этого Великого Существа (Mahato Bhutasya - т.е. Брахмана) вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны. Все они вышли с Его Дыханием" (Ср.: 2 Тим.3:16 - Здесь говориться, что всё Писание создано "Дыханием Бога" - гр. "Теупневстос").
(Брихадараньяка упанишада. Раздел Мадху, II.4.10)

Прана как источник творения

Наше почтение той Пране, которая контролирует всё это творение.
Та Прана является Богом всего, и всё поддерживается в Ней.
О Прана! Почтение Твоему рёву, почтение Тебе, когда Ты гремишь в тучах,
Почтение Тебе, когда Ты сияешь и когда льёшь дождями.
О Космическая Прана! Твой гром в тучах побуждает травы и плантации на земле и,
Оплодотворив их, заставляет их интенсивно расти.
О Прана! Как только приходит сезон дождей,
Твой раскат ради растительности наполняет всё на этой Земле радостью и весельем.
О Прана! Когда твои дожди в изобилии покроют эту Землю водой,
Сердца всех творений и крупного рогатого скота наполняются радостью
В предчувствии процветания, которое они должны принести.
Травы и деревья, обрадованные дождями, общаются с Праной и говорят:
О Прана! Ты продлила нашу жизнь и принесла нам свежий аромат.
О Прана, пусть у нас будет от Тебя долгая жизнь,
Всё, что мы любим и всё, чем дорожим;
Фактически, Прана является Богом всего, что дышит или нет.
Прана поистине является Смертью;
Прана воистину является Жизнью.
Сущность, и все боги почитают Прану.
Прана воистину ведёт искателей истины к самому благородному будущему.
Прана поистине является Лучезарностью;
Прана - это Двигатель, и поэтому каждый почитает Прану.
Прана воистину является Солнцем и Луной
И та же Прана есть Праджапати.
В матке матери работают Прана и Апана обе;
О Прана! Душа перевоплощается по твоей инициативе.
Прана известна как Матаришван, и Прана есть ветер;
Прана - это прошлое и будущее вместе; и в Пране покоится всё.
Когда Прана приносит дожди на эту обширную Землю,
Новая жизнь приходит к растениям, плантациям и травам.
О Прана! Тот, кто знает Твою силу и человек, в котором Ты находишься,
Получает благословения от всякого в лучших мирах.
О Прана, здесь всякий почитает Тебя;
И тот, кто слышал о Твоей славе, также почитается и получает благословение от каждого.
Та же Прана, которая распространена в органах тела (индриях или богах), входит в зародыш,
И таким образом тот, кто был рождён в прошлом,
Рождается вновь и продолжает рождаться снова и снова;
И таким образом отец рождается в своего сына, со всеми своими особенностями.
Точно так же, как лебедь, когда он выходит над поверхностью воды,
Поддерживая ещё свою одну ногу твёрдо и не поднимает её (так же наша жизнь);
О дорогой! В случае, если бы он поднял также и ту ногу,
Не было бы ни этого дня, ни завтрашнего; ни ночи, ни дня; ничто бы не сохранилось.
Снабжённая Восемью Колёсами и тысячами спиц на одной оси (неми),
Это Колесо-Прана движется по часовой стрелке и против часовой стрелки.
Из её половины рождено всё творение. Кто может знать о другой половине!
О Прана! Даритель жизни всему, что рождено, и двигатель всего, что существует,
И Бог всего, Та, что движется со скоростью во всём остальном, наше почтение Тебе, Прана.
Пусть та Прана всегда остаётся со мной, Которая является Богом всего,
Что рождено или что движется, Прана, Которая не знает покоя и Которая получает силу от Брахмана.
Эта Прана бодрствует, стоит, пока мы спим, а не падает ниц.
Никто никогда не слышал о том, что эта Прана спит, пока спят другие.
О Прана! Никогда не покидай меня, ради меня; не убегай от меня.
(Атхарваведа. Гимн XI.IV.)

О Восхождении

Поистине, когда просвещённый удержит разум от внешних объектов
И его дыхание заключит в себе предметы восприятия
,
Пусть он пребывает лишённый представлений
В не-мысль, в находящееся в середине мысли,
Немыслимое, сокровенное, высшее -
Туда пусть заключит он мысль.
И это - тонкая сущность, лишённая убежища.
Благодаря спокойствию мысли он уничтожает
Добрые и недобрые дела (т.е. карму - прим. ред.);
Успокоившись, пребывая в Атмане,
Он вкушает непреходящую радость. -
Идущая вверх артерия, называемая сушумна (духовный канал в позвоночнике - прим. ред.),
Ведущая Дыхание, разделяется в нёбе.
Через неё, соединённую с Дыханием слогом Аум и Разумом,
Пусть он поднимается вверх.
И вот, утвердив сначала там сдержанное дыхание,
Затем достигнув Предела (т.е. Сахасрары),
Пусть после этого он
Соединится с Беспредельным в темени головы.
(Майтри упанишада. VI.19,21)

Кто при непрерывающемся Дыхании поднимается вверх, двигаясь и не двигаясь, разгоняет мрак, тот - Атман, - так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворённый, поднявшись от этого тела и достигнув высшего света, появляется в собственном образе, - тот Атман, - так сказал он, - это бессмертный, бесстрашный, это Брахман.
(Майтри упанишада II.2)

"В сердце - сто и одна артерия,
Из них одна ведёт к голове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия.
Во все стороны служат выходами другие артерии, служат выходами".
(Чхандогья упанишада II.6.6.)